無 (佛教)
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無（梵語：अभाव，abhāva），又被譯為非有，無有，無有物，無有生，無法，無物，無相，無性，無體，除，離，非等，佛教術語，為有（bhāva）的反義詞，意為不存在，消失，無有，死亡等。這個術語源自於古印度哲學，在古印度學派中，如勝論派等，也使用這個名詞來進行哲學討論，延續到印度教中，無仍然是個重要觀念。
在佛教中，以緣起觀念來進行對有與無的討論，釋迦牟尼主張應遠離有、無二邊，行於中道，成為佛教的基本教義之一。
詞源
[編輯]無（梵語：अभाव，abhāva），其字根來自有（梵語：भाव，bhāva），加上否定詞頭अ（a-）之後，形成反義詞。有（bhāva），源自於梵文動詞भू（bhū），意思為「成為」、「變成」，根源於原始印歐語系詞詞根*bʰuH-，存有（英語：Being）也是來自相同詞根。作為有的反義，無（abhāva）的字面意思為非存在，不成為。
在梵文中，有另一個名詞अस्ति（asti），也被譯為有。其反義字नास्ति（nāsti），同樣也被漢譯為無[1]。
概論
[編輯]有（bhāva）可以被用來指有情眾生存在的狀態，生命持續的狀態，而無（梵語：abhāva）可以被用來指死亡，生命消失．不再持續。抽象的來說，無（梵語：abhāva）可以用來指某個法，因為喪失了其成為有的性質，也就是喪失其自性之後，不再能夠維持其存在的狀態[2]。
佛教以緣起來觀察、分別法，了解世間法的本性為無實，無堅固[3]，十二緣起的有，是依緣起而有，其無，也是依緣滅而無[4][5]。釋迦牟尼主張，如實正觀世間集不生世間無見，如實正觀世間滅不生世間有見，遠離二邊[6]。
註釋
[編輯]- ^ 鳩摩羅什譯《中論》卷3〈觀有無品〉：「佛能滅有（asti）無（nāsti），於化迦旃延；經中之所說，離有（bhāva）亦離無（abhāva）。」
- ^ 鳩摩羅什譯《中論》卷3〈觀有無品〉：「有法壞敗，故名無。」
- ^ 《雜阿含經》卷10〈256經〉：「譬如恆河大水暴起隨流聚沫，明日士夫諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。」
- ^ 《雜阿含經》卷10〈262經〉：「此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
- ^ 《中阿含經》卷11：「眾生因緣會相連續，則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說：有生有死。若無此因，便不生彼，因此有彼。若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明有行乃至緣生有老死。若無明滅則行便滅乃至生滅則老死滅。」
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《雜阿含經》卷12〈301經〉：「佛告撒陀迦旃延：『世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。若無此取者，心境繫着使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。』」
《雜阿含經》卷10〈262經〉：「爾時，阿難語闡陀言：我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
