納 (緬甸)
納(緬甸語:နတ်,MLCTS:Nat,發音:[naʔ]),或稱緬甸神靈、精靈、魔神、祖靈、龍神,[1]是緬甸民間宗教的神靈。納的種類繁多,有官方的37尊主要神靈,有民間村莊、家宅、個人的守護神靈,也有大自然中高山、樹林的守護神靈。[1][2][3]
類別
[編輯]納可以分為37尊官方神靈與其他神靈(如樹靈、水靈),官方神靈大多是遭遇暴力死亡(စိမ်းသေ,Sein The,字面意為「綠色死亡」)的人類,因此也被稱為納森(နတ်စိမ်း,Nat Sein,字面意為「綠色神靈」)。緬甸佛教信仰中的納分為低階神靈(အောက်နတ်,Auk Nat)與居住在六重天的高階神靈(အထက်နတ်,Ahtet Nat)提婆。[4]納信仰在緬族與緬甸少數民族中一樣普遍,農村地區比在都市地區更常見。[5]
每個緬甸村莊都有其守護神靈,稱納信(နတ်စင်,Nat Sin)或伊瓦桑納(ရွာစောင့်နတ်,Ywa Saung Nat)。家宅的東南角則常懸掛一顆薰香、包裹崗包的椰子,作為奉獻給大山神摩訶祇利的供品,這也稱為恩敦(အိမ်တွင်းနတ်,Ein Dwin)或恩桑(အိမ်စောင့်နတ်,Ein Saung),即家宅守護神靈。個人的守護神靈稱為哥桑納(ကိုယ်စောင့်နတ်,Ko Saung Nat),另外還有從父母處傳承來的神靈稱米盛帕盛(မိဆိုင်ဖဆိုင်,Mi Hsaing Hpa Hsaing,字面意為「母側父側」)。[2]
納信仰與佛教
[編輯]佛教是緬甸的主流信仰,[6]對於緬甸佛教與納信仰的關係,有些學者認為兩者毫無關聯,也有學者認為兩者早已融合為一個宗教。一些緬甸人覺得納信仰只是迷信,貶低它在社會中的地位。阿奴律陀設立官方37尊神靈的說法則被解讀為東吁帝國統一緬甸後全境緬化與緬族優越主義的體現。[5]納信仰在佛教傳入緬甸之前就已廣泛存在,後與傳入的佛教融合並存。[1]
納信仰與環保
[編輯]緬甸傳統民間信仰認為樹林的守護神靈稱為杜桑納(တောစောင့်နတ်,Taw Saung Nat),高山的守護神靈稱為當桑納(တောင်စောင့်နတ်,Taung Saung Nat)。這種民間信仰在某種程度上防止了人們對環境的破壞。緬甸人認為濫伐森林會激怒名為約克索(ရုက္ခစိုး)的樹靈,伐樹人會受到樹靈的懲罰。[3]
神靈節
[編輯]緬甸納信仰最重要的地點在蒲甘附近的波巴山,波巴山是一座有許多寺廟與遺跡的死火山,每年的神靈節(နတ်ပွဲ,Nat Pwè)在緬曆九月(約公曆十二月)的月圓日舉行,祭祀官方37尊神靈。[7][8]曼德勒北部的唐邦(Taungbyone)神靈節則在緬曆五月(約公曆八月)的十一日至月圓日舉行,祭祀瑞冰祇與瑞冰尼兄弟。[9]一週後在阿摩羅補羅的亞達納古(Yadanagu)神靈節則祭祀瑞冰祇與瑞冰尼兄弟的母親波巴梅杜。[2]
納加杜(နတ်ကတေ,Nat Kadaw)是納的靈媒,負責在神靈節時跳舞、扶乩。納加杜傳統上是由女性擔任,母女世襲相傳。神靈節中的音樂通常伴以緬甸圍鼓,參與盛會的人們醉飲棕櫚酒,隨著圍鼓狂野的節奏狂歡熱舞。[8]
神靈列表
[編輯]一般認為阿奴律陀在禁止納信仰失敗後設計了官方的37尊神靈組合,他成功將帝釋天以達賈敏之名取代摩訶祇利作為神靈之首,並在瑞喜宮佛塔將眾神靈描繪成佛陀的信眾。[1][8][10][11]37尊神靈中有七尊是阿奴律陀時期的人物。[10]官方神靈中大部分是緬甸歷史上的緬族王室人物,也有一些其他民族的人物如泰族的雲布因、撣族的芒波杜。[12]
官方神靈
[編輯]- 德賈敏(သိကြားမင်း)
- 摩訶祇利(မင်းမဟာဂီရိ)
- 恩姆杜基(နှမတော်ကြီး)
- 瑞娜拜(ရွှေနံဘေး)
- 東班拉(သုံးပန်လှ)
- 東吁明恭(တောင်ငူမင်းခေါင်)
- 敏德亞(မင်းတရား)
- 丹杜甘(သံတော်ခံ)
- 瑞那羅都(ရွှေနော်ရထာ)
- 翁斯伐摩夷(အောင်စွာမကြီး)
- 迦悉信(ငါးစီးရှင်)
- 翁民梨辛標信(အောင်ပင်လယ်ဆင်ဖြူရှင်)
- 當姆基(တောင်မကြီး)
- 芒敏欣(မောင်မင်းရှင်)
- 欣杜(ရှင်တော်)
- 良欽(ညောင်ချင်း)
- 德彬瑞蒂(တပင်ရွှေထီး)
- 敏耶昂丁(မင်းရဲအောင်တင်)
- 瑞西丁(ရွှေစစ်သင်)
- 梅杜瑞茲加(မယ်တော်ရွှေစကား)
- 芒波杜(မောင်ဘိုးတူ)
- 雲布因(ယွန်းဘုရင်)
- 芒敏彪(မောင်မင်းဖြူ)
- 曼德勒波杜(မန္တလေးဘိုးတော်)
- 瑞冰祇(ရွှေဖျင်း နောင်တော်)
- 瑞冰尼(ရွှေဖျင်း ညီတော်)
- 敏達芒欣(မင်းသား မောင်ရှင်)
- 帝驃僧(ထီးဖြူဆောင်း)
- 帝驃僧梅杜(ထီးဖြူဆောင်း မယ်တော်)
- 信蜜恆(ပရိမ္မရှင် မင်းခေါင်)
- 敏悉都(မင်းစည်သူ)
- 彌憍苴(မင်းကျော်စွာ)
- 苗派欣姆(မြောက်ဘက်ရှင်မ)
- 阿諾彌婆耶(အနောက် မိဘုရား)
- 欣貢(ရှင်ကုန်း)
- 欣瓜(ရှင်ကွ)
- 欣內米(ရှင်နဲမိ)
其他神靈
[編輯]- 波巴梅杜(ပုပ္ပားမယ်တော်)
- 吳欣基(ဦးရှင်ကြီး)
- 勃固梅杜(ပဲခူးမယ်တော်)
- 阿邁亞伊因(အမေရေယာဉ်)
- 阿邁堅(အမေဂျမ်)
- 波波基(ဘိုးဘိုးကြီး)
- 班圖瓦(ပန်ထွာ)
- 嘛南維(မြနန်းနွယ်)
- 約克索(ရုက္ခစိုး)
- 阿加德索(အာကာသစိုး)
- 布姆索(ဘုမ္မစိုး)
- 姆派娃(မဖဲဝါ)
- 姆威當(မငွေတောင်)
其他緬甸傳說
[編輯]納瓦優拔(Nawarupa)意思為九種樣子,因為它包含了九種不同樣子的身體部位。認為放置這種造型就不會有災難。
參見
[編輯]參考文獻
[編輯]- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 戈·埃·哈威著; 姚梓良譯. 《緬甸史》. 北京: 商務印書館. 1973年: 43, 62, 77, 144.
- ^ 2.0 2.1 2.2 Spiro, Melford. Burmese Supernaturalism. Transaction Publishers. 1996: 114. ISBN 978-1-4128-1901-5.
- ^ 3.0 3.1 Dr Sein Tu. Traditional Myanmar Folk Beliefs and Forest and Wildlife Conservation. Perspective (January 1999). [2008-09-13].[永久失效連結]
- ^ Braun, Kelly. Syncretism in Burma and Thailand. Axis Mundi, University of Alberta. January 15, 2001 [2008-09-15]. (原始內容存檔於2007-08-08).
- ^ 5.0 5.1 Brac de la Perriere, Benedicte. The Spirit-possession Cult in the Burmese Religion (PDF). dhammaweb.net. [2008-09-14]. (原始內容 (PDF)存檔於2009-03-04).
- ^ The World Factbook. [2018-10-07]. (原始內容存檔於2010-10-06).
- ^ Sacred Mount Popa. MRTV3. [2008-09-14]. (原始內容存檔於2009-10-25).
- ^ 8.0 8.1 8.2 Maung Htin Aung. Folk-Elements in Burmese Buddhism. The Atlantic Monthly. February 1958 [2008-09-11]. (原始內容存檔於2008-09-06).
- ^ Shwe Mann Maung. The Taung Byone Nat Festival. Perspective (August 1997). [2008-09-11]. (原始內容存檔於2004-07-17).
- ^ 10.0 10.1 DeCaroli, Robert. Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism. Oxford University Press, US. 2004 [2008-09-13]. ISBN 978-0-19-516838-9.
- ^ Temple, Richard Carnac. The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. 1906: 2–3.
- ^ Hla Thamein. Thirty-Seven Nats. Yangonow. [2006-07-03]. (原始內容存檔於2006-06-24).